《弗洛伊德与虚假记忆综合症》(二)

　　我们在临床工作中，经常看到一些因怕脏而反复洗手的强迫症女病人。如果问她们为什么这样反复洗手，她们会说：手上有脏东西。你再问她们：脏东西是指什么？她们回答说：就是“细菌”、“病毒”或者“血液”什么的吧。这时候我们一定会继续问下去：究竟是什么东西让你感到脏，如果是细菌、病毒之类的东西，肯定你没有必要这样反复洗手，看你都把手上的皮肤洗破了！这时，女病人看我们在认真地追问，她会补充说：其实，我知道我怕的那种“脏”并不真的是细菌或者病毒，其实我也知道我没有必要这样反复地洗手，可是，如果不洗手，我就会感到有一种强烈的不安，会感到我自己是多么的“肮脏”，我是通过用洗手这样一个具体的动作，来洗去我心灵上的“肮脏”，具体说来是一种“厌恶感”。我们再问：这些脏东西是通过什么途径进入你体内的呢？病人：可以通过我的手，吃饭的时候，会进入到口中，进入体内。医生继续追问：还有别的途径吗？病人：……还有就是我上厕所的时候，我的手会碰到“下身”，把“下身”弄脏了，然后脏东西就通过“下身”进入体内了。这样的女病人一般不直接说会阴部，而经常是指代为“下身”。其实正常的女孩子也是这样来指代的。最终我们会问：你认为你的下身是干净的还是脏的？你所说的脏和厌恶感是什么意思？病人不得不承认：自己也感到自己的下身是脏的。她所谓的“脏”，在心理上通常是指那些与性有关的内容，比如性欲望，性器官，外阴部的分泌物，月经血，男女之间的性行为，等等。当我们知道了这些之后，我们会明白，病人的强迫洗手，只不过是她摆脱内心“性欲”的一种象征性的仪式动作。因为她从骨子里相信女人的性器官是丑陋的，性是“肮脏”的东西，她厌恶性，也厌恶她自己，她要让自己变得纯洁高尚，她就要开始反复洗手。可是，女人毕竟也是血肉之躯啊，女人的性欲是不会通过洗手而彻底消除的，相反会因为洗手而不断地得到强化，使性能量在洗手的动作中悄然施放。所以我们会看到强迫怕脏的女病人，虽然没有人给她们发奖金，可她们仍然能够整上午地在水龙头前反复洗手，时间长了，手洗破了，人洗累了，可她们还是难以让自己停下来。这样的女病人让我们感到十分同情和可怜。如果她们结婚了，我们还会发现，她们不仅存在怕脏洗手的强迫症状，还经常伴有对性生活的厌恶感。曾有一位患有强迫症的太太跟我说：她一般都是尽量躲着丈夫，不与丈夫过性生活的，因为她从小所受的教育，使她感到性是肮脏的，即使发生在夫妻之间。当实在躲不过去的时候，她也能让丈夫“操作”一次，而她手里会拿着一本杂志，边躺着看书边让自己的丈夫在自己身上操作，并不断地问丈夫：你快完了吗？还没完？然后她再翻一页杂志……这位太太除了存在强迫症之外，还存在性厌恶和性功能障碍，因为她在性生活中完全没有什么身体的愉快感，更没有出现性高潮反应。在临床工作中，强迫症状是病人比较容易说出口的，也是比较容易被临床医生发现的，可性厌恶和性功能障碍，一般病人是很少主动诉说的，临床医生也是很少主动问及的，因而经常导致漏诊。
　　这样的强迫症女病人，或许存在幼年性创伤事件，也许没有经历过性的创伤。但是，无论怎样，她们有一个共同的特点，那就是认为性是肮脏的。弗洛伊德当年也看到了这样的心理现象，他在心理会谈的过程中，比较重视了解儿童在性心理发展过程中的创伤事件对人的心理发展的影响，同时他也看到了当时社会文化对性的压抑。因此他提出了神经症包括癔症在内的性心理压抑的病理心理学说。他认为，人类性欲望压抑之后会表现出一些像神经症这样的精神障碍，这些压抑经常是潜意识的。被病人压抑的性欲并没有因压抑而消逝，而是通过其它方式，如强迫症的反复洗手症状，表现出来。应该说，弗洛伊德对人的性欲给予了最大程度的尊重。性与吃饭一样，是人类最本能的生理活动。对性欲的尊重，如同对食欲的尊重一样，都是对人性的最大程度的接纳和尊重。弗洛伊德的本能学说因此成为后来人本主义心理学发展的基础。
　　儿童性游戏本身就是儿童性心理发展的一种表现，它也激发了儿童性心理的发展。实际上，单纯的儿童性游戏本身不构成心理创伤，而在成长过程中，特别是儿童后来所受的教育，让儿童逐渐形成了“性等于肮脏”的价值观念，对照这种观念，回忆自己的过去，成年后的性态度加上儿童时的性经历，在内心反复斗争、冲突，导致内心痛苦，构成了一个完整的性心理创伤体验。实际上，病人回忆中所谓的“性创伤”经历，不仅反映了当时的生活经历，更反映出了她在后来的成长过程中所受的性教育，反映出人类在“维多利亚时代”对性的压抑。
            现在我们可以这么说，没有对性的压抑，就没有人类的文明！人类文明进化的过程，在很大程度上就是一个对性的压抑的过程。神经症是人类文明进化的产物，是人类为文明所付出的代价。当然，在压抑本能欲望的过程中，人们同时又通过所谓“现代文明”的方式和手段，为人们的性欲满足提供着各种所谓“现代文明”的环境和条件。
             
　　人的心理是由生物本能决定的吗？

　　弗洛伊德的精神分析理论，虽然通篇没有一个生物学术语，但是，由于弗洛伊德本人是一位医学院毕业生，他所受的医学教育使他更倾向于把人看作是生物的人，具有生物本能的人，所以在弗洛伊德的理论中，他倾向于挖掘人的内心世界，向着个体心理深处——潜意识——一直走下去，重视人的本能和欲望。到目前为止，在潜意识的研究方面，除了荣格可以与弗洛伊德相媲美，还没有任何一个人在潜意识的研究方面能够超过弗洛伊德当年的研究深度。这样的研究方向，既成就了弗洛伊德对心理学的巨大贡献，也导致了他的理论学说先天存在很多不足，比如，他是以病人为研究对象的，所以他的理论——心理冲突模型、性心理发展模型，对于解释神经症病人的症状形成，对于帮助病人摆脱症状，是很有启发和帮助的；但是，如果把他的这些理论照搬到健康人身上，我们会发现，健康人与病人在心理活动的基本方式方面虽然有着很大的相似性，但同时也存在着很大的差异。这些差异不仅是量上的差异，而且也存在着许多质的不同。由于弗洛伊德着重研究的是人内心深处的欲望和动机，所以他比较不太重视社会环境对人的心理发展所产生的影响。
　　人类从树上下来，在地上行走，开始集体捕猎，群体合作，在劳动中创造了语言，在群体活动中建立了情感联系，发展出了人类特有的高级心理功能。而个体在出生后，虽然他会吸吮动作，但究竟是吃母奶还是吃牛奶，是由母亲喂奶还是由姥姥喂奶，即使是母乳喂养，母亲在给孩子喂奶的时候，如果边喂奶边笑着、拍着、呵护着，这样，孩子不仅是通过吃奶填饱了肚子，还通过母亲的呵护，发展出了对母亲的信任、依恋，并感到自己是可爱的，有能力的，因为只要自己一哭，就会有母亲来喂奶或换尿布。哭、吸吮动作等这样一些本能的生理活动，在妈妈的喂养呵护中被赋予了心理意义、社会价值。孩子在母亲的呵护中逐渐发展形成他日益丰富的社会情感，学会了与他人进行交往的人类语言，他认同于母亲，模仿人类的行为，把自己当人，最终把自己从生物体变成了具有人类心理活动的人类个体。如果孩子在出生后，跟着“狼妈妈”长大，如印度狼孩，他肯定不会形成这么复杂的高级情感。现在的计算机技术发达了，我们可以试想，在孩子出生后，给他胃里插一根胃管，由计算机程序定量给孩子通过这根胃管输送水和食物，虽然这样能够保证孩子的营养和身体发育，但是这孩子绝对无法形成他对人类的社会情感。最多他会向计算机认同，觉得自己也是一台计算机，而不是把自己当人。
　　人是具有生物性和社会性双重属性的动物。人的社会性，是人的生物性的衍生物，受到人的生物性的推动；同时人的社会性又极大地丰富了人类的心理功能和感受。比如，一个人自己单独吃饭，没有人聊天，他虽然可以吃饱喝足，但是他不会有更多的感受和快乐。如果两个人在一起吃饭，还是那些饭菜，他们边吃边聊，不仅吃饱了肚子，还增加了情感交流所带来的快乐。人的很多心理活动，比如自尊、权利意识、自我实现等，都是在人的群体活动中产生的，而不是由人的生物本能所决定的。所以，在心理治疗的理论和研究中，在上个世纪后半叶的发展中，弗洛伊德的精神分析理论得到了更多精神分析学家的补充和发展，如安娜·弗洛伊德创建的“自我（ego）心理学”、克莱因等创建的“客体关系理论”、科胡特创建的“自体（self）心理学”、鲍尔比创建的“依恋关系理论”等。后来的许多精神分析学家都意识到，职业、个人成就、物质条件等比起我们所爱的人总是排在第二位；他们都承认，人存在着潜意识的生理欲望，但是，人之所以成为人，不仅受生物本能欲望的推动，其幼年的母婴关系、成年后的人际关系也都是人发展形成其心理功能的重要动因。
             
　　 人，生活在物质世界中还是心理世界中？
　　人从很小的年龄开始，就对外界刺激具有感应性，并进一步发展形成他的意识特征。在儿童的心理上，特别是在很小的时候，他们很难准确区分外部客观现实与内在主观想象，甚至会把二者混淆在一起，比如，儿童抱着玩具娃娃，学妈妈的样子跟娃娃说话，给娃娃喂饭、打针、吃药，就跟真的似的。后来随着儿童自我意识的逐步形成，孩子渐渐能够区分自我与他人，能够把自己的心理世界和外部物质世界在某种程度上区分开来。可是，即使是成年人，我们的心理活动仍然存在着二者的混合。比如，去庙里烧香拜佛的时候，明明知道神像本是一尊泥胎，可还是要虔诚地跪拜下去，此时求神者把心中的佛和泥胎的佛混在一起了。另如在盖房子的时候，人们在头脑中提前形成了房子的“图纸”，盖房子的过程只不过是把头脑中的“图纸”变成物理世界的房子的过程而已。一些考古学家，他们非常敬业，他们总是特别仔细认真的寻找着各种历史古迹，不放过任何一个细微的线索和证据，例如，考古学家能够根据一些线索推测出秦始皇当年的生活习惯、个人长相、身体健康状况等。但是，这样的考古结论，也只能是推测而已，因为在推测的过程中，不可避免地搀杂了现代考古学家的思维和情感。即使没有这样的搀杂，即使考古学家得出的结论是完全客观的，当时的历史的确就是这样发生的，就算其考古结论百分之百地符合历史真相，那么，这样的考古结论又会有什么用呢？“以古喻今”、“古为今用”。在应用这些考古学结论的时候，仍然难以摆脱现代人在面对、使用这些考古学结论时的情感，包括他们是如何依据自己现在的感情需要来取舍这些“历史真实”的。
　　从时间上来说，无论是对历史的考察，还是对未来的幻想，都是现代人此时此刻的心理活动，人类只能生活在当今的世界里，特别是在当今的心理世界中。同理，无论来访者（包括病人）对他的既往生活经历做怎样的回忆，不管这样的回忆是多么得真实或者虚假，这都是来访者现在正在进行着的心理活动，正式这些心理活动让他感受到了难以摆脱的内心痛苦。心理治疗师不是考古学家，他最关心的是来访者现在的痛苦是什么，回忆过去的创伤经历是手段而不是目的，治疗师只是想通过这样的手段，来帮助眼前的这个来访者释放被压抑的情感，使他从既往的创伤事件的阴影中走出来。当然在这个过程中，也包含着与来访者一起设想未来，此时头脑中想象出来的“未来情景”，更是虚无缥缈的、非客观真实的、无法被客观检验和证明的，但是这些对未来的憧憬和想象，也同样有力地吸引着来访者从情绪低谷中走出来。由此可以看出，在心理治疗临床实践中，我们没有太多必要去过多重视客观世界的真实性，而应强调尊重来访者内心世界的真实性。心理治疗只是来访者的心理现实世界里进行工作。历史是不可改变的。我们所经历过的一切事情都是不可改变的历史事实，心理治疗师根本无力改变历史，但却能帮助来访者“篡改”其心中的“历史”，改变他对既往经历的感受和看法，并帮助他对所经历过的事情进行新的理解和解释。
　　心理治疗是在心理科学理论指导下的一项临床实践活动。尽管心理治疗有科学理论的指导，但是在具体操作中它更像是一项艺术创作活动。而心理治疗理论，则是要弄清楚人的健康心理是如何形成的，心理疾患是什么原因导致的，心理治疗是如何发挥治疗作用的，哪些因素影响了心理治疗的临床疗效，其因果机制如何，等等。这就要求任何心理治疗的理论一定要综合客观世界和心理世界两个方面来考虑，缺一不可。其实精神分析的后期理论，如客体关系理论、自体心理学理论等，已经注意到了这个问题，并对弗洛伊德的精神分析理论进行了弥补和修正。《弗洛伊德与虚假记忆综合症》这本书的作者菲尔·莫伦在综述弗洛伊德理论的同时，又重新把这个问题摆到了我们面前。
　　十多年来，我一直在努力学习精神分析理论与疗法。我的体会是，在刚开始的时候我精神分析特别有兴趣，甚至可以说是热衷，几乎随便见到一个人，我都会对他分析一番，特别得意；同时，我也对自己进行一些分析，特别希望精神分析能够给自己带来某些好处，对自己的心理成长最好有直接的帮助，尤其希望精神分析能够是我们现代人的一根救命稻草，似乎只要我们抓住了精神分析这根救命草，一切问题就全解决了。后来却发现，精神分析根本无法完全兑现我们对她的期望，无法让我们过上当初我们所期望的幸福快乐的日子。我也曾一度对精神分析特别地失望，但是最终我听到了一种说法让我感到十分安慰：“精神分析理论本身不是真理，但它却可以是通向真理、逼近人性本来面貌的一种方法和途径。”
　　 现在我越来越相信，弗洛伊德是伟大的，他的伟大之处根本不在于他的理论是否正确无误，而在于他严肃、认真且大胆地提出了一系列重要问题，极大地激发了后人对这些问题的讨论和探索，精神分析理论给我们指出了一条通向真理、逼近人性的道路。在精神分析理论创建一百多年后的今天，重新回顾他的理论与学说，无论我们是否接纳、是否赞成，我相信他的理论依然会鼓舞我们对人性、对人类心灵世界进行无尽的探索！